И светлой Радоницы звон пусть заходит в каждый дом

Во второй вторник после Пасхи православные отмечают Радоницу - день поминовения усопших, родительский день. О том, что обозначает этот день и как правильно его провести, мы поговорили с благочинным Лев-Толстовского района протоиереем Андреем Гусевым.

- Батюшка, Радоницу в народе называют и Радуницей, и Радовницей, и Радошницей, и Радунец. Во всех названиях явно слышится корень «рад», что на первый взгляд странно: какая радость, если речь идёт об умерших?

- По церковному правильнее говорить «усопших», а не «умерших», ведь у Бога мёртвых нет, у Бога все живы. Начнём с того, что ни на Пасху, ни в следующую за Пасхой Светлую неделю усопших в Церкви не поминают: специальных богослужений, так называемых панихид, не служат, на кладбище не ходят. И если кому-то привелось умереть на Пасху, то человека даже хоронят по особому пасхальному чину. Пасха, Светлое Воскресение Христово - праздник победы над смертью, праздник радостной вести, что Своим Воскресением из мертвых Христос не просто победил смерть, но и даровал жизнь «сущим во гробех». Церковь даёт возможность нам всем исполниться пасхальной радости, утвердиться в ней, и только потом выделяет специальный день для того, чтобы мы смогли помянуть своих усопших, причём сам день поминок имеет такое жизнеутверждающее название - Радоница. Ведь мы разделяем с ними радость Воскресения Господня.

- Обязательно ли на Радоницу посетить кладбище?

- На Радоницу все стараются непременно приехать на кладбище. В некоторых регионах в этот день даже дают выходной на работе. Но так как для души усопшего важнее наша молитва, чем любой ритуал вокруг могил, день принято начинать с посещения Божественной литургии. Придя к началу службы в храм, верующие подают записку с именем умершего для его молитвенного поминовения в алтаре во время литургии. Считается, что нет действенней молитвы, чем та, которая вполголоса произносится священником во время Таинства Евхаристии. После Божественной литургии в храмах на Радоницу служат вселенскую или родительскую панихиду. Во время панихиды мы, уповая на милосердие Божие, испрашиваем усопшему прощение его согрешений и блаженную вечную жизнь. Важно не просто отстоять панихиду, но и молитвенно участвовать в ней. На Радоницу наши предки приезжали на кладбище только после церкви и молитвы в ней.

- Нужны ли умершим наши молитвы?

- Конечно. Большинство людей отходят в вечность с грехами, не успев по неожиданности смерти или по болезни и немощи очистить себя от них. Но мы знаем, что в будущем будет только два места пребывания людей: ад и рай. Сами за себя не очищенные от грехов усопшие уже не могут возносить молитв, они не могут и помочь своему положению. Вся надежда возлагается ими только на оставшихся на земле живых. Они могут помочь им и изменить их участь в будущей жизни. Один старец написал: «Если бы пред нашими очами отверзлись вдруг врата вечности, то мы увидели бы, как миллионы душ протягивают свои руки к живущим на земле, безмолвно прося их помощи в облегчении своей участи в потустороннем мире».

Душа человеческая сотворена бессмертной, она не умирает вместе со своим телом и после физической смерти предстаёт перед Богом на частный суд. Пройдя этот суд, до всеобщего Воскресения и Страшного суда душа пребывает в ожидании своей вечной участи. Где именно пребывает? Нам знать не дано. «В доме Отца Моего обителей много», - говорит Своим ученикам Иисус Христос. Двухтысячелетний опыт Церкви свидетельствует: загробная участь человека до Страшного суда не предрешена окончательно, и молитва живых, исполненная горячей и искренней любовью, способна эту участь изменить. Но не стоит формально относиться к церковному поминовению - заказал записку в храме, и пусть они там молятся. «Наша беда в том, что мы часто ограничиваемся лишь внешней стороной поминовения: панихиды, сорокоусты, записки, свечи, - рассуждает профессор Московской духовной академии А.И. Осипов. - Хотим без труда над собой вынуть рыбку из пруда… Если у меня много денег - так хоть во все монастыри пошлю, в храмы, всем батюшкам и матушкам! Там кто-то вместо меня помолится, а я при этом палец о палец не ударю, чтобы ради родного хотя бы чуть-чуть воздержаться от гнева, злословия, осуждения, чревоугодия и прочего, понудить себя к исповеди и Причащению, к чтению Слова Божия, Святых Отцов, к помощи нуждающимся, больным. Мы ведём себя как типичные язычники, в результате чего все дары наши в монастыри и храмы оказываются бесплодными».

- Чем ещё, кроме молитвы, мы можем помочь нашим усопшим близким?

- Думаю, что все уже поняли: кроме сорокоуста, панихиды, домашних молитв об усопших, ещё одним средством их поминовения является милостыня. Под милостыней надо понимать не только подаяние нищим в память об умершем, но и шире - всякое благодеяние, доброе дело. Святитель Иоанн Златоуст учил: «Роскошное погребение не есть любовь к умершему, но тщеславие. Если хочешь соболезновать об умершем, покажу тебе иной способ погребения, достойный его и его прославляющий: это милостыня».Святые свидетельствуют: добрые дела, творимые в память о наших родных, тоже облегчают их посмертную участь.

- Радоница отмечалась нашими предками задолго до того, как Русь стала христианской. Какие элементы народного варианта его празднования не имеют к церковной традиции никакого отношения?

- Да, Радоница имеет очень глубокие корни. Древние племена, населявшие наши территории, не сомневались в существовании загробного мира. Наши предки верили, что после смерти человека его душа возносится к богам и переселяется в царство мёртвых. Однако язычество не наделяло потустороннюю жизнь какими-либо нравственными чертами и не знало таких понятий, как ад и рай. Существовали определённые дни в году, когда, как считалось, между двумя мирами устанавливалась живая связь, и души ранее почивших людей могли приходить в родные места. В честь них устраивали тризны - ритуальные обеды с обильным возлиянием, игрищами, песнями, хороводами и прочими элементами, которые в наше время называются «культурно-массовыми мероприятиями». Их цель была проста - задобрить души умерших, снискать их благосклонность, ведь древние славяне видели в своих усопших духов, которые обладали некоторыми божественными способностями: могли вызывать засухи, поветрия, землетрясения, а могли ниспосылать обильный урожай, тёплую погоду, приплод скота. От капризов умерших зависело существование живых, и поэтому живые стремились всячески «уважить» души своих предков. Считалось, что богатая тризна, веселье, хорошее слово о покойнике, хвала в его честь гарантировали покровительство небес и благосостояние народа. Радуница была одним из таких поминальных дней, вернее, это был целый цикл, который длился примерно неделю и приурочивался к приходу весны. Всем селением выходили в поля, рощи, на луга, закликали духов. При этом старались принести покойникам радость - тёплым словом, почтительным обращением. На могилах в честь умерших произносились тосты, а часть вина выливалась на землю. То же самое проделывалось и с едой - славяне верили, что принесённая на могилы пища попадает на тот свет, и предки могут ею полакомиться.

В целом все описанные ритуалы благополучно дожили до наших дней - и сегодня на могилах оставляют куски хлеба, печенье, конфеты, стаканчики с водкой. Суть и смысл этих традиций давно позабыты, но многие люди до сих пор их соблюдают, не думая об их языческом значении и о том, что они противоречат христианскому учению.

Церковь разрешает поминать умерших едой, но видит в этом совсем иной, отличный от языческой тризны смысл. Еда - это всего лишь форма милостыни, которую мы творим ради умершего. Милостыня, в первую очередь, должна нас самих делать добрее, милосерднее, сострадательнее. И если это произойдёт, то и покойникам нашим будет намного легче по ту сторону жизни. Поэтому, если поминальный обед был сделан, что называется, для «галочки» или «для своих», без молитвы об умершем человеке, то вряд ли от такого обеда он получит много пользы. Не рюмки с водкой ему теперь нужны (алкоголь, кстати, вообще запрещён Церковью на поминках), а наша молитва - искренняя, чистая, живая. Лучшим же местом молитвы является храм Божий.

Кстати, и в храме без молитвы оставленное приношение не имеет для покойника никакой ценности. Можно принести горы, но если это будет сделано без веры и молитвы, то толку от этого будет мало. И для нас, и для умершего. И, наоборот, если человеку нечего пожертвовать, но он будет горячо молиться о своём родном или друге, то эта молитва будет ценнее любых богатых приношений. Важно в конечном итоге понять, что Царство Небесное не покупается и не продаётся ни за какие деньги. Царство Небесное достигается только усердным духовным трудом, и наша милостыня (еда - в том числе) - это всего лишь один из элементов такого труда.

Как видим, у Радоницы два пласта - языческий и христианский. К сожалению, первый из них оказался более понятным простому человеку в силу своей лёгкости в исполнении. Ведь это же совсем нетрудно - прийти на кладбище, сказать несколько тёплых фраз о покойном, выпить и закусить, а потом оставить часть обеда на «гробках». Куда тяжелее постоянно молиться об умершем и делать добрые дела в его память - искренне, непринуждённо, бескорыстно. Но только так, и никак иначе можно помочь нашим родным, которые переступили чертог вечности - любовью, молитвой, добром. Иначе и на кладбище ходить нечего - всё равно толку не будет. Ни на этом, ни на том свете.

- Спасибо за интересную беседу.

- Хочу добавить. Дорогие братия и сёстры, пусть наша общая молитва сольётся в единый плач к Воскресшему Господу о помиловании наших близких. Пусть все хорошие воспоминания о родных навсегда остаются в нашей памяти. А ваш дом пусть всегда будет наполнен любовью, теплом и добротой. Христос Воскресе!

- Воистину Воскресе!

Комментарии

Оставить комментарий

Во времена моего детства я слышала, как бабушка говорила, что во второе воскресенье от Пасхи у православных большой праздник в честь жен-мироносиц. «Это бабий праздник, его отмечают женщины всех возрастов – и млад, и стар», - добавляла она.

Более двух тысяч лет назад на Святой земле произошло событие, перевернувшее мир, изменившее его навсегда. Воспоминанию о нём посвящён главный православный праздник - Пасха.

«Не отчаивайтесь. Сии грозные бури обратятся к славе России», - эти слова начертаны на свитке на иконе святого Феодора Ушакова. В свете последних событий эти слова обретают особый смысл

15 марта Русская Православная Церковь отмечает обретение иконы Божией Матери «Державная». И само обретение этого необычного образа, и его дата - таинственны, необыкновенны и значительны

Все новости рубрики Православие